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新式標點
論曰：爲遮一性、異性非有邊故，大師但依假
施設事而宣法要，欲令有情方便趣入，如理
作意、遠離邪宗，永斷煩惱。如是三邊，皆有過
故，我當開釋。此中取因假設，略有三種：一者
總聚、二者相續、三者分位差別。言總聚者，謂
於一時有多法聚，隨順世間以一性說，如身
林等。言相續者，謂於異時因果不絕，以一性
說，如羯羅羅等位名之爲人，芽等轉異名
之爲穀。言分位差別者，謂於一事有其多性，
異不異時而爲建立，如色生位異無常性、有
見有對、業具性故等。由此三義，密意說有補
嗢揭羅及證圓寂。然此三義但是假設，不可
說爲一性、異性及總無性，有過失故。此中且
有此二自性，遮其性別，謂於有聚、總聚不
別，名無異耶？爲但無餘，說名無異？此有何
過？頌曰：
論曰：若許手等自性與身是一名無異者，此
卽於身無別性故，手等更互成無差別，手便
成足，違
性，於聚集時說爲身者，此卽全無總聚自體
少分可得。爲異前義，故置或言。若於別事非
是總聚自性者，卽是自性差別；由別性故，於
聚集時云何與彼無別自性得成應理？不由
總聚捨自性故。此復便成多種體性，總聚於
多無異性故。若別若總是無異性，由非總別
捨自性故；若頓若漸皆成多性，望彼諸事無
異性故。如是且
論曰：「若言唯遮餘有性，二種非有汝成過」者，
若於有聚無別總聚名無異者，此卽更互相
待成無異性。若於一處有無異義，第二亦爾，
云何汝得免斯過失？如無總聚，有聚亦無。若
異此者，無異之言便成無用。若一有性是所
遮者，縱許如是於他所執有分實事唯遮於
此名無異者，此亦不然，事無別故。兩處相似
由無異言，一處旣爾，於餘亦然，如初無異言
故，汝不應但遮一處。若言意許唯遮彼者，應
可但言無其有分，勿言無異，彼之有性是不
樂故。若其許彼體性是有不許異者，說無異
言方成應理。又有異義，非無別故兩相似者，
如離手等更無別身，是有分故，如是手等亦
待指等成其有分，手等如身亦成非有。如
是乃至極微待於聲等，聲等復待薩埵等，薩
埵等復待喜等。待
同有分性故，汝所執便成非有。如是且
無異性有二種過。頌曰：
論曰：「異性亦爾」者，有二過言流至於此，由彼
於自支分轉時，或別別轉、或復遍轉。此中且
時，彼亦一邊猶如手等復更應有一邊隨起。
如是展轉有無窮過。「或非是一」者，異無窮過，
故置或言。若言身分一邊更不轉者，此卽應
無一有分義，便成有分唯有一邊。若爾，應許
唯有手等，何煩黨執於己支分有分轉耶？「及
全無」者，一邊無窮，及更有過，故置及言。以此
一邊於分轉時，此卽全無有分可得，由非有
分如手足等有其一邊。若言有分離手等時
無別支分，有分體一故。若如是者，便成於彼
別支分處各各遍轉。唯此二計，更無第三分
別執故。頌曰：
論曰：若言遍者，所
一一處皆
異義，故置及言。由於一處遍皆有故，由不許
彼別處性故，及餘支分更互無差，由彼和合
同一處時事無別故。此則手處應許有足，便
違世間共許道理。「或此非彼」者，更有異計，故
置或言。爲避前過，云有分體於足轉時，非於
手等有分
者，此同捺癭反出眼睛。若如是者，一切有分
成一實事，是故諸事成一極微，由彼有分於
自支分展轉起時，乃至唯有一實極微住處
可得。此一支分，便與有分同一極微。此有分
執理成無用，及違自宗。若言離於色等別有
極微，卽無如前所說之過，由彼不於色等處
轉故無此失。理亦不然，於此亦有二執過故。
故應許此有別方分、或無方分。若爾，何過？頌
曰：
論曰：由非如是所執極微理得成就，有方分
故。由此方分，更成轉細。又復彼遮一異性故，
由此於彼自支分處或同或異。唯此二種，無
第三計。已斥其過，非諸極微有方分故。旣
無方分，假令共聚亦不和雜，設許同處皆同
一微。然此極微不得和聚，一與諸微相障礙
故。卽諸微體共成於一，由同處故。如是已說
總聚、有聚一異之過。頌曰：
論曰：若許相續，於有
性有其二種，由此說爲相續自性、或但遮餘。
此之二種同前總聚已斥其過，於中別者今
更決擇。若別別位領受之時，爲捨前位而領
於後？爲當不捨？斯有何過？若捨嬰孩，至童年
位應失自身。汝若許此於嬰兒位是不異
者，彼移易時自體應失，於此位中無異性
故。故汝宗云：凡諸實事，有別法起、有別法
生爲轉變者，無如是理。然非不異，移轉位
別，安危異故。言不異者，此卽是彼，如是且論
轉捨之過。若不失者，法相和雜，不捨嬰孩領
童年位，孩童等位體相和雜應成無別。然不
見有如斯之事。已
論曰：相續有續體若異者，諸有先病後時求
差，所有劬勞皆成妄設，流轉之理不相應
故。曾不見有別體之物，如牛馬等，得相續故。
若言不可說事亦不見者，此難非理，是所成
立故。由離二邊，於世間事因果之處見有斯
事，非於餘處。又如酸酒欲轉成美，心散亂人
修令寂定，所設劬勞並應無益，由體異故。若
異性者，生滅之理亦不相應。諸有生滅相續
起者，應於現在支分處轉。過未現在云何轉
耶？一分、全遍，並如前破。又性異者，相續體
殊，不應生滅。此復何過？若言別者，有爲相
異，所許相續成實事有。此不應理，次後當說，
相續一異，已
性等其事云何？頌曰：
論曰：於果性等分位之處取彼事已，而興言
說異彼無體，謂於色等說爲因果、一異性、
自他性、有見有對性等。若言彼事異於此者，
此卽便成非因果等。亦無自體，由無一事不
待於德於自體處可成言說。此不異性有二
種失，如前總聚已彰其過，於隨有處應可思
之。若於有法說無異性、捨不捨性，亦如前
味於熱病者能爲止息，復能於此爲發動
因。已說三種假設之事異不異性所有過失，
總撥無者次當
論曰：如於身處顚倒說爲常樂我淨，無倒爲
說四念住法，若無身者應成無用。又若不許
有相續者，能治所治便成差別。如於餘身執
以爲常，爲對治彼便於餘身爲說無常，此成
無用。復次若無分位差別者，說無常等法亦
爲無用。
聚所有福事，應非邪見；然衣食等所有施物
皆是總聚。如有說言：風不能吹、河不流等。言
無相續亦非邪見。然非佛敎許彼風等有實
業用，雖有風吹等用，然而不許彼能向餘方
相續生起。若無相續，皆無如是邪見之事。若
無分位差別者，於一色處苦集二相撥無之
時，邪見差別應成非有，色無別故。亦無差別
作業之事。又若不許有總聚者，於毘訶羅、窣
堵波等福德差殊，應皆非有。又相續別故，其
福亦殊。如世尊吿勇健長者曰：「若有苾芻受
食食已，入無量意定正念而住，於如是等福
德差別應成非有。」
差別故，業用差別亦成非有。事雖不殊，勢力
有異，其用亦別，是共許故。猶如毒藥和餘物
時便爲害命，療病
事皆有過失。若有如是衆過失者，何不許彼
是實物有？此不應理，有過失故。何者是耶？頌
曰：
論曰：由於色等是實有故，更互相望一異之
性是可說故，其總聚等是不可說。若如是
者，身望餘身云何名異，此由非是更互相因。
凡諸事物若捨於彼而心取此者，斯則不名
取因假設，由不取彼以爲因故。然於身等更
互相待，若捨彼時意不取此，此乃方名取因
假設。若捨色等無其總聚，是故應知但於自
事一異之性是不可說，非於一切。然分位差
別，於異性等更互名異說之爲假。若如是
者，於色等處亦不取故說爲異性，應非實
有。理不應爾，由彼自體是可說故，亦是可得
體相別故，非於餘事不棄捨故。然此似境亦
從識起，於彼所有一切境相，若離識者卽不
能知，所有自性亦是假設，故無有過。如有頌
言：
又總聚等非實物有，非是有爲、無爲性故。一
切諸法皆是有爲、無爲性攝，此且非是有爲
之相。頌曰：
論曰：若是有爲，應如識等有生住等有爲之
相；此不如是，於總聚等二微聚時相乃無
邊，有無窮過。亦非假事有如是相，一事便
有無邊相故。然於現有假施設事聚集等時，
便有生滅可了知故。若言有說者，實有此言
說總聚等有爲之相。如有頌曰：
此謂三謨訶等說有滅相，於毘訶羅等說有
生相。雖有此說，皆是密意，非於勝義有如是
相。此生等相，世人皆知於假處有，卽如其
事而爲說法，此由隨順離欲事故。雖非勝義，
順淸淨故，爲欲利益諸有情故，作如是說。佛
吿諸苾芻：「若見女人與母狀同者，應爲母想。」
如是等言皆是假說，寧知生等是密意說非
勝義耶？於補嗢揭羅說有生等故。如有一人
出現世間能多利益等。又說一切有情皆依
食住。又說吾今衰老須供侍人，一切有情皆
歸死等，然非於人有生等事。如是且
總聚等非有爲性。若爾，應許是無爲性。若是
無爲，應不滅壞，由無爲法
聚等應是常住，如虛空等。非總聚等
實事，有爲、無爲皆不應理。豈復世間於現事
處一異性等有不可說耶？有如是說：現見世
人於衣等處，於絲縷等不曾思量一異性等，
而皆共爲賣買等事。世尊爲欲利益世間，方
便宣說，亦不言其一性異性。頌曰：
論曰：諸佛世尊不壞世間，如其所有離難思
事，於諸衆生隨其意樂差別之性，於被纏迫
隨眠位中，爲欲斷彼諸煩惱故，宣說法要。佛
吿諸苾芻：「汝等勿同世人作無益思慮。我說
能知能見盡諸有漏，非不知見。乃至如理作
意，非不如理。」如是應知，如理作意是斷煩惱
之正因也，不如理思能生衆苦。當遣邪思，宜
順正念。頌曰：